QU'EST - CE QU'UNE RELIGION ?

R. 2
LES DIFFERENTS GENRES DE RELIGIONS

Nous avons constaté que les religions,dans leur ensemble, se disent en rapports avec la divinité. Les religions supérieures possèdent des LIVRES dont le message (sinon le texte intégral) est considéré comme l'objet d'une révélation divine. Des scribes inspirés par leur Dieu ont écrit ou dicté des "paroles de Dieu ". Car ce Dieu est un Etre personnel, Quelqu'un avec qui l'Homme peut dialoguer , dans la prière.
Rappelons aussi que nous avons expliqué qu’il n’était vraiment possible de comprendre une religion qu’en vivant DEDANS (et non de l'extérieur) parce que d’abord ”on finit toujours par penser comme on vit” et surtout parce que la vérité profonde de la doctrine ne se révèle qu'aux initiés .

1. PREMIER GENRE DE RELIGION : LES RITES, cérémonies , LES FORMULES à réciter
Que dans la religion romaine l’essentiel ait été de bien prononcer la formule sacrée (rappelez-vous l’étymologie du mot religion -relire) ou de bien opérer le rite du sacrifice : cela pour nous ressemble à de la magie .
Dans la religion brahmanique la Katha, Upanishad explique comment, par l’accomp1issement rituel d’un rite du FEU,on "franchit naissance et mort et se réjouit dans le monde céleste"(I7-I9).
Si donc dans les religions récentes (par rapports aux religions très primitives des débuts de l'humanité) UN RITE , une cérémonie peut être crue efficace en elle-même : c’est au rite qu’il faut croire, c’est sur l’efficacité du rite que porte la foi et moins sur la présence ou la nature du dieu qui doit accorder ce qu’on cherche à obtenir .
Si quelqu’un récite jusqu’à s’étourdir, en se concentrant et en s’exhalant vers un Dieu qu’il ne connait pratiquement pas , la syllabe sacrée ”A U M'(religions de l'Inde ou du Tibet), il accomplit le rite suprême .
On ne se pose pas la question de savoir si ce genre de religion est un culte dû à Dieu, si cette religion est un hommage de la créature au Créateur, le rite trouve en lui-même sa Justification . Laquelle ?
Comme dans les sciences empiriques , il suffit de répéter l’expérience pour obtenir le résultat . Ici , il s’agit , en répétant gestes et prières de l'expérience spirituelle du prophète ou du créateur du rite , du fondateur de religion, de RETROUVER LE FRISSON SACRE , l’émotion religieuse de l'initiateur .

2. DEUXIEME GENRE DE RELIGION: LA REVELATION D’UNE DOCTRINE DE VERITE
Les religions dites " à mystères " préparaient leurs fidèles (mystes) à la révélation d’un SECRET, réservé à l’initié, et dont la. connaissance suffisait (indépendamment de la vie bonne ou mauvaise) pour assurer la paix de l’âme pour l’au-delà.. Cette forme de religion comportait des rites (purifications, entrée dans une salle brillamment éclairée, spectacle ..) rites dont l’ensemble donnait une certaine connaissance des vérités secrètes, d'un certain bagage de connaissances religieuses : c’était la connaissance qui sauvait ... et non pas le genre de vie qu’on menait, ni la prière pendant le reste de la vie , ou entre les saisons où l'on retournait aux cérémonies.
Dans les religions modernes issues de la Bible, 1a Connaissance semble emmagasinée dans la Bible , source de toute vérité parce qu’elle est LA REVELATION. Bien des Juifs (et les chrétiens !) se croient sauvés parce que la Bible dit la. prédilection de Dieu pour LEUR peuple (ou pour leur Eglise) sans qu’ils aient trop à manifester ou à enrichir leur foi .
La connaissance d’une doctrine de vérité doit conduire à une CONNAISSANCE PLUS PROFONDE DE DIEU. Il est très bien de perfectionner la formulation de la doctrine ,(de même qu'on a jugé nécessaire d’adapter les rites liturgiques aux besoins du temps), de transposer EN LANGAGE MODERNE les vérités de l, Foi chrétienne (objectif proposé en vain par Jean XXIII au Concile). Mais la religion même chrétienne n’est pas seulement une connaissance , c'est à dire un exercice de l’intelligence à la rencontre de Dieu , elle exige l’application de la volonté à l’action . (elle s’oppose aux religions du non-agir de l’Inde par exemple)

3. TROISIÈME DEGRÉ DE LA RELIGION : LA VIE EN UNION D'ACTION AVEC DIEU
En soulignant le mot " ACTION " nous écartons d’avance une religion qui serait seulement un état d ’ âme de tendresse , de ferveur pour Dieu (à la façon des quiétistes qui estimaient que doctrine ou morale étaient dépassés ou indifférents pour l’âme religieuse parvenue à leur stade spirituel.).
Il ne faut pas non plus , en sens inverse, considérer comme l’essentiel de la religion la morale individuelle. La morale chrétienne n’est pas seulement un ensemble de lois à respecter parce que Dieu l’a dit : c’est un ensemble de conseils donnés par Dieu pour la réussite de la. vie non seulement individuelle mais COLLECTIVE c pour la transformation du Monde selon son Plan où l’Homme est l’accélérateur de l'évolution vers Lui-Dieu .
L’état de Charité accélère l’union des Hommes vers une humanité-globale puisera comme la réincarntion du Christ : Homme connaissant et vivant Dieu.
Comme on l'enseigne du Christ, l'Humanité doit accéder à la divinisation sinon à la divinité . L’état de prière ne.se limite donc pas au stade privé de la rencontre fervente de Dieu et de mon MOI . L’état de prière s’associe une certaine manière de vivre DANS L’ATTENTION AUX AUTRES en vue du BUT à atteindre qui veut la progrès AUSSI des autres . La religion vraie ne peut pas être "affaire privée" . Elle sait , elle attend , elle espère avec une confiance aimante , de tout hymne,qu’il s’oriente dans. le champ de gravitation selon les appels de l'amour de Dieu ... chacun à son niveau sans doute .
CONCLUSION : Il est certes permis de se savoir et de se sentir Uni à Dieu . D'une certaine façon c’est bien le but dès maintenant de la religion . Mais faire tenir dans la PRIERE et ses formes diverses, la religion conduirait à une impasse le religieux n’est pas un evade du monde , un rêveur,poete ...Il travaille de ses mains, il écrit, il meut les autres par sa prière ;il ne se fige pas dans un certain état d’âme : il préfigure avec ses frères -moines, l'humanité divinisée. Pas de Charité sans Amour de Dieu ET du prochain.

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